
帝洛巴大師教言集TILO15དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བཞུགས་སོ། །
1-7-1a

༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བཞུགས་སོ། །
༄། །ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་འབུམ་པ།
༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བཞུགས་སོ། །
1-7-1b

༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། དཔལ་བདེ་མཆོག་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བསྐལ་པ་རྫོགས་
ལྡན་གྱི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་མི་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་སྟེ། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདག་གི་བ་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་རང་ལ་འོད་ཡོད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཤེས་
པའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགྲིབ་པ་ནི་གསུམ་(སུམ་)ལྡན་གྱི་དུས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སོ། །དེ་ནས་ས་ཞག་ལ་སོགས་བཟོས་པས། ཤི་བ་རྣམས་ལ་རོ་བྱུང་སྟེ། རོ་དེ་དག་བསྐྱལ་བའི་ས་ལ་
དུར་ཁྲོད་ཅེས་པར་གྲགས་ལ། དེ་ཕྱོགས་འཚམས་(མཚམས་)ལ་སོགས་པར་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཉམས་པ་ནི་བརྩོད་(རྩོད་)ལྡན་གྱིས་དུས་སོ། །དེའི་དུས་པུ་ལ་རི་མ་ལ་ཡ་དང་། ཛཱ་ལན་དྷ་
དང་། ཨུ་རྒྱན་དང་། ཨར་བུ་ཏ་དང་། བཞི་རུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་འགའ་ཞིག་བབས་ནས་སྤྲུལ་ཞིང་གཞི་བཟུང་བས་དེ་ལ་གནས་ཞེས་བརྟགས་སོ། །དེ་ནས་གོ་ཏ་བ་རི་དང་། རསྨི་ཤྭ་རི་(ཪ་མེཤྭརི་)དང་།
དེ་བི་ཀོ་ཊི་དང་། མ་ལ་ཝ་རུ། དྲི་ཟས་བཟུང་བས་དེ་ལ་ཉེ་བའི་གནས་ཤེས་(ཞེས་)ཟེར་ལ། དེ་དག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། དྲི་ཟས་བཟུང་བས་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཀ་(ཀཱ་)མ་རུ་པ་དང་། ཨོ་ཊེ་གཉིས་
1-7-2a

གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་ཞིང་དུ་བཏགས་ཞིང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང་། ཀོ་ས་ལ་གཉིས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་གཡོག་གིས་བཟུང་བས་ཉེ་བའི་ཞིང་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཀ་ལཾ་ཀ་དང་། ལཾ་བི་ཀ་གཉིས་
སྲིན་པོས་བཟུང་བས། ཙྪན་དྷོ་ཞེས་བཏགས་ལ། ཀཉྩི་དང་། ཧི་མ་(མཱ་)ལ་ཡ་གཉིས་སྲིན་པོའི་གཡོག་གིས་བཟུང་ནས། ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོས་བཟུང་བས་ས་
སྤྱོད་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང་། གྲཱི་བ་དེ་བ་གཉིས་ཀླུས་བཟུང་བས་དེ་ལ་འདུ་བ་ཞེས་བཏགས་ལ། སཽ་རཥྚ་དང་། སུ་ཝན་གྲི་བ་གཉིས་ཀླུའི་གཡོག་གིས་བཟུང་བས། ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་ཅེས་(ཞེས་)བྱའོ། །དེ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་
གསེང་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་བྱུང་ནས། ན་ག་ར་དང་། སིན་དྷུ་གཉིས་བཟུང་བས་དུར་ཁྲོད་ཅེས་ཟེར་ལ། མ་རུ་དང་། ཀུ་ལུ་ཏ་གཉིས་

【现代汉语翻译】
帝洛巴大师教言集TILO15吉祥轮胜乐之化身以及二十四境之因由
1-7-1a
吉祥轮胜乐之化身以及二十四境之因由
五十一品 十万字
吉祥轮胜乐之化身以及二十四境之因由
1-7-1b
顶礼吉祥胜乐！圆满正等觉佛陀开示胜乐如何化现之方式如下：在此赡部洲，圆满劫之时，众生有四种功德：寿命无量，无有私产，身具光明，能以神通飞行于虚空。
此后，寿命衰减，进入三有之世。享用衰减，进入二有之世。之后，人们开始制造沙浆等物，死者出现尸体。运送尸体之地被称为‘尸林’，逐渐形成方位等处。之后，神通与光明一同消失，进入争斗之世。此时，补拉日玛拉雅（Pularimala，含义待考）、扎烂达拉（Jalandhara，持地）、邬金（Ugyen，莲花生大师的出生地）、阿尔布达（Arbuta，含义待考），三十三位天神降临，化现并占据此地，因此被视为圣地。之后，郭达瓦日（Godavari，印度河流域）、拉斯弥瓦日（Rasmesvari，罗 meshwari）、德威郭提（Devikoti，天护城）、玛拉瓦汝（Malawa，玛拉瓦），因食香而被称为近境，此乃三十三位天神食香之故，故名空行之地。之后，噶玛汝巴（Kamarupa，欲色身）、奥迪（Ote，乌荼）二地
1-7-2a
被夜叉占据，故称为田。札夏古内（Trisakune，三尖峰）、郭萨拉（Kosala，拘萨罗）二地被夜叉的侍从占据，故称为近田。之后，噶兰噶（Kalamka，黑山）、蓝比噶（Lambika，蓝毗尼）二地被罗刹占据，故称为灿多。甘孜（Kanji，康熙）和喜玛拉雅（Himalaya，雪山）二地被罗刹的侍从占据，故称为近灿多。如是，因夜叉与罗刹占据，故名地上行。之后，布列达普日（Pretapuri，饿鬼城）和格日瓦德瓦（Grivadeva，颈天）二地被龙族占据，故称为聚落。索拉斯扎（Saurashtra，苏拉什特拉）和苏瓦纳格日瓦（Suvarnagriva，金颈）二地被龙族的侍从占据，故称为具足近聚落。之后，从须弥山腹中生出阿修罗，那嘎日（Nagara， नगर，Nagara，城市）和辛度（Sindhu， सिन्धु，Sindhu，印度河）二地被其占据，故称为尸林。玛汝（Maru，沙漠）和古鲁达（Kuluta，库鲁特）二地

【English Translation】

Collection of Teachings of Tilopa TILO15 The Emanation of Glorious Chakrasamvara and the Reasons for the Twenty-Four Lands
1-7-1a
The Emanation of Glorious Chakrasamvara and the Reasons for the Twenty-Four Lands
Fifty-one Chapters, One Hundred Thousand Words
The Emanation of Glorious Chakrasamvara and the Reasons for the Twenty-Four Lands
1-7-1b
Homage to Glorious Chakrasamvara! The Fully and Perfectly Awakened Buddha said: The manner in which Glorious Chakrasamvara emanates is as follows: In this Jambudvipa, during the Age of Perfection, sentient beings possess four qualities: immeasurable lifespan, no personal possessions, bodies with their own light, and the ability to fly in the sky through miraculous powers.
Thereafter, lifespan decreases, entering the Age of Three. Enjoyment decreases, entering the Age of Two. Then, when earth and plaster are made, corpses appear when people die. The place where those corpses are carried is known as 'Cemetery,' gradually forming directions and so forth. Thereafter, miraculous powers and light both diminish, entering the Age of Strife. At that time, Pularimala, Jalandhara, Ugyen, and Arbuta, some of the thirty-three gods descended, emanated, and took hold of the ground, so it was considered a sacred place. Thereafter, Godavari, Rasmesvari, Devikoti, and Malawa, because they consumed fragrance, it is known as a nearby place, and because the thirty-three consumed fragrance, it is known as the place of the Dakinis. Thereafter, Kamarupa and Ote
1-7-2a
were seized by yakshas, so it was designated as a field. Trisakune and Kosala were seized by yaksha servants, so it is called a nearby field. Thereafter, Kalamka and Lambika were seized by rakshasas, so it was designated as Chando. Kanji and Himalaya were seized by rakshasa servants, so it is called nearby Chandoha. Thus, because yakshas and rakshasas seized them, it is known as earth-goers. Thereafter, Pretapuri and Grivadeva were seized by nagas, so it was designated as a gathering place. Saurashtra and Suvarnagriva were seized by naga servants, so it is called possessing a nearby gathering place. Thereafter, Asuras arose from the interior of Mount Meru, and Nagara (नगर, Nagara, City) and Sindhu (सिन्धु, Sindhu, Indus River) were seized, so it is called a cemetery. Maru (Desert) and Kuluta

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་གཡོག་གིས་བཟུང་བས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་བཟུང་བས་ས་
འོག་ཅེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ནི་དྲག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱུར་ནས། ཟས་སུ་ཤ་ཟ། སྐོམ་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལ། འགྲོ། འཆག །ཉལ། འདུག་རྣམས་སུ་སོ་སོ་རང་རེའི་ཆུང་མ་རྣམས་དང་མཁྱུད་(འཁྱུད་)ཅིང་། གོས་སུ་མི་ལྤགས་ལ་སོགས་པ་གྱོན་པ། ལག་
ཏུ་དགྲ་སྟ་དང་། ཏྲི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ནས་ནི་རང་ཤུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །དུས་དེའི་ཚེ་དྲེགས་པ་ཅན་དེ་དག་བགྲོས་པས། ཁོ་བོ་དག་ལ་དཔོན་ཅིག་དགོས་པས་
1-7-2b

དེ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེངས་(སྟེང་)མ་ཧཱ་དེ་བ་ཞེས་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་འཕྲིན་ལས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཞལ་བཞི་མངའ་བ་སྟེ། དེའང་ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡུམ་རེ་རེ་ཡོད་པ། དེ་ལྟར་ཐུན་དང་པོ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཽ་རི་དང་སྤྱོད་ལ། ཐུན་གཉིས་པ་ལྷོར་
ཨེ་ཀ་ཛྲ་ཏི་དང་རོལ་ཅིང་། ཐུན་གསུམ་པ་ལ་ཆུང་ཏུ་ཀ་ལ་རོ་ཏྲི་དང་རོལ་ཅིང་། ཐུན་ཐ་མ་ལ་བྱང་དུ་ཨུ་མ་དཱེ་བི་(དེ་བཱི་)དང་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཡུམ་མོ། །སྦས་པའི་ཡུམ་བཞི་ནི། སྐྲ་ཅན་མ་དང་། ཉེ་བའི་སྐྲ་
ཅན་མ་དང་། མུན་པ་མ་དང་། ཉེ་བའི་མུན་པ་མའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དཔོན་ཞུས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔོན་གཡོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་ཞིང་ཕུང་བར་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་ན། ཡང་
དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། དྲེགས་པ་དཔོན་གཡོག་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརླག་པར་གཟིགས་ནས། དེ་དག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འོག་མིན་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་བྱོན་སྟེ་(ཏེ)། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་རྣམས་ལ། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་སྤྲུལ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་མཛད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྒྱན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ།
མི་བསྐྱོད་པས་གོ་ཆའི་ལྷར་མཛད་ནས། དེའང་། སྐུ་བཞི་ལས་ལོངས་སྐུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་
1-7-3a

སྟེ། དེ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཁྱུད་(འཁྱུད་)པར་སྤྲུལ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དཔའ་
མོ་ཉི་ཤུ་སྤྲུལ་ནས། དེའང་སྐུའི་མཛད་པས་དྲག་པོ་ཉེར་བཞི་བརྟུལ་ཞིང་། དེའང་མཛད་པ་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་དང་། དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་ལས། བཙུན་མོའི་ཚོགས་
རྣམས་ཧེ་རུ་ཀས་ཕྲོགས་ཤིང་སྤྱད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལ

【现代汉语翻译】
由于拉玛亚那（Lhamayin，非天）的仆人占据，这里被称为附近的墓地。同样，由于龙族（Klu，龙）和非天占据，这里被称为地下。因此，他们变成了二十四个勇猛者，以肉为食，以血为饮。在行走、站立、睡觉、坐卧时，他们各自与自己的妻子拥抱，穿着人皮等衣物，手中拿着敌人的斧头和三叉戟等武器，并以人骨装饰自己。他们使赡部洲（Jambudvipa，地球）的人们变得残暴。那时，那些傲慢的人商议说：‘我们需要一位首领。’
因此，在须弥山（Rirab，Mount Meru）顶端，有一位名为大天（Mahadeva，湿婆神）者，是四身之主，四种事业的化身，拥有四张面孔。每张面孔都对应着一位明妃（Yum，佛母）。在第一个时段，他在东方与高里（Gauri，白女神）嬉戏；在第二个时段，他在南方与埃卡扎拉蒂（Ekajati，独髻母）嬉戏；在第三个时段，他在西方与卡拉罗提（Kalaratri，黑夜母）嬉戏；在最后一个时段，他在北方与乌玛德维（Umādevī，雪山神女）一同安住。她们是亲近的明妃。四位隐秘的明妃是：发髻母、近发髻母、黑暗母、近黑暗母。’他们请求这样一位作为首领。就这样，这二十五个首领和仆人，对赡部洲的众生进行伤害和破坏。那时，
圆满正等觉的佛陀，看到这些傲慢的首领和仆人正在毁灭世界，为了调伏他们，从色究竟天（Ogmin，Akanishta）来到须弥山顶，将五部如来幻化为：毗卢遮那佛（Vairochana）的宫殿，阿弥陀佛（Amitabha）的身躯，宝生佛（Ratnasambhava）的顶髻，不空成就佛（Amoghasiddhi）的寂静天众，不动佛（Akshobhya）的盔甲之神。并且，从四身中幻化出报身（Sambhogakaya）吉祥金刚持（Vajradhara）的形象，一面二臂，与明妃普贤王母（Samantabhadri）双运，化现为白色的形象。
由此化现出果位的黑茹迦（Heruka，饮血尊），黑色的身躯，四面十二臂，与明妃金刚亥母（Vajravarahi）拥抱。以身、语、意幻化出二十四位勇士和二十位勇妃。以身之事业调伏二十四位勇猛者，这有三种事业：享用、融入和降伏。享用有两种：黑茹迦抢夺并享用妃嫔之众，这是荟供轮。

【English Translation】
Because the servants of Lhamayin (Asura) occupied it, it is called the nearby cemetery. Likewise, because the Nagas (dragons) and Asuras occupied it, it is known as underground. Thus, they became twenty-four fierce ones, eating flesh and drinking blood. While walking, standing, sleeping, and sitting, they each embraced their wives, wearing human skin and other garments, holding enemies' axes and tridents in their hands, and adorned themselves with ornaments of human bones. They made the people of Jambudvipa (the earth) cruel. At that time, those arrogant ones deliberated, 'We need a leader.'
Therefore, on the top of Mount Meru (Rirab), there is one called Mahadeva (Shiva), the lord of the four bodies, the embodiment of the four activities, possessing four faces. Each face corresponds to a Yum (consort). In the first period, he sports with Gauri (white goddess) in the east; in the second period, he sports with Ekajati (one braid mother) in the south; in the third period, he sports with Kalaratri (black night mother) in the west; in the last period, he abides together with Umādevī (snow mountain goddess) in the north. They are the close consorts. The four hidden consorts are: the one with braided hair, the close one with braided hair, the dark one, and the close dark one.' They requested such a one as their leader. Thus, these twenty-five leaders and servants harmed and destroyed the sentient beings of Jambudvipa. At that time,
The perfectly enlightened Buddha, seeing that these arrogant leaders and servants were destroying the world, in order to subdue them, came from Akanishta (Ogmin) to the top of Mount Meru, and transformed the five Tathagatas into: the palace of Vairochana, the body of Amitabha, the crown of Ratnasambhava, the peaceful assembly of Amoghasiddhi, and the armor deity of Akshobhya. Moreover, from the four bodies, he transformed into the Sambhogakaya form of glorious Vajradhara, one face and two arms, in union with the consort Samantabhadri, manifesting as a white form.
From this, the Heruka (blood drinker) of the fruition manifested, a black body, four faces and twelve arms, embracing the consort Vajravarahi. With body, speech, and mind, he emanated twenty-four heroes and twenty heroines. With the activity of the body, he subdued the twenty-four fierce ones, which has three activities: enjoying, merging, and subjugating. Enjoying has two aspects: the Heruka seizes and enjoys the assembly of consorts, which is the Tsokhorlo (assembly wheel).

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ལ། རུས་པའི་བརྒྱན་(རྒྱན་)ཆ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་བརྒྱན་པ་ནི། བརྒྱན་(རྒྱན་)ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཐིམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་སྟེ། སྲོག་ཐིམ་
ནས་ནི། ཕོ་རྣམས་བསད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྱུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ནི་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཐལ་བའི་དབང་པོར་གྱུར་ལ། དྲག་པོ་ཉེར་བཞི་བསད་ནས་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེས་ལ། མོ་རྣམས་བསད་
ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཉེར་བཞི་ནི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་གདན་དུ་བྱ་བའོ། །ངག་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་ངག་རེངས་པར་བྱས་ལ། ཡིད་དབང་
དུ་བྱས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་རྒྱལ་དུ་བཅུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཚུལ་གྱིས་བརྟུལ་(བཏུལ་)ཞིང་། མོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟུལ་(བཏུལ་)ལོ། །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་རྟོགས་(གཏོགས་)པའི་མིའམ་ཅི་ཕོ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་
1-7-3b

སྒོམ་བཞི་ལ། མིའམ་ཅི་མོ་འདུལ་བ་ནི། འཚམས་(མཚམས་)བཞིར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་(གདུལ་)བྱ་རྣམས་བརྟུལ་(བཏུལ་)ནས། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་རྣམས་སྤྲུལ་པ་མ་རྟོགས་(གཏོགས་)པར་
ད་ལྟར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་བྱོན་ནས་དཔའ་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཐོག་མར་བརྒྱུད་(རྒྱུད་)ལེའུ་འབུམ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་མངས་པར་གཟིགས་ནས། ཡང་མཆོད་པ་
ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། ཁ་བ་མ་ཡང་ཅེས་པ་ཤཽ་(ཤཽླ་)ཀ་འབུམ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། མཁའ་འགྲོ་དྲ་བ་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཚིག་རྐང་པ་འབུམ་གསུངས་སོ། །
དེ་ནས་ཡང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་འབུམ་པ་གསུངས་སོ།། །།དེ་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་སོ། །དཔལ་
བདེ་མཆོག་གི་བྱུང་ཚུལ།
༄། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ།
༄༅། །ན་མོ་ཤྲི་(ཤྲཱི་)ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། དེ་ལ་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུ་ལི་ར་མ་ལ་སྟེ། ཕྱི་འཛམྦུའི་གླིང་གི་རི་མ་ལ་ཡའོ། །དེའི་རྐེད་པ་ན་འཆར་བ་ཅན་ཞེས་པའམ། དྲི་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཙན་(དན་)
1-7-4a

གྱི་དྲི་ངད་ལྡང་བའི་རི་བོ། དེ་ཡང་ནང་ལུས་ཀྱི་དལ་ལྟར་ན། མགོ་བོའི་རྐེད་ནས་མིག་འཆར་བ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཙན་དན་གྱི་ཐང་ཆུ་ལ་ག་བུར་གྱི་དྲི་མནམ་པ་ལྟར། ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་ཉིད་ན་
བྱང་སེམས་ཀྱིས་དྲི་བཞི་མཉམ་ལྟ་བུའང་གནས་པའོ། །ཛ་ལན་དྷ་ར་ཞེས་འབར་བ་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་ཐོ་ལིང་གི་གཙང་པོ་ཤ་པ་རུ་པ་བྱ་བ་དང་། གར་ཞིའི་གཙང་པོ་བྱི་བ་ཤ་ཞེས་པ་དང་། ཤི་ཀའི་གཙང་པོ་མེར་བ་
ཤེས་(ཞེས་)པ་དང་གསུམ་འདོམ་པའི་མདོ་ན་གྲོང

【现代汉语翻译】
享用其财物，并以骨饰装点自身，即是享用装饰。降伏也有两种方式：一是通过夺取生命来降伏，即杀死男性并将他们的意识转移；二是通过智慧来降伏，即摩诃提婆（梵文：Mahādeva，伟大的神）化为灰烬之主，杀死二十四位暴怒尊，并将他们的智慧与二十四位勇士的智慧融合，杀死女性并将她们的意识与瑜伽母们融为一体。二十四位怖畏金刚（梵文：Bhairava，大怖畏）被用作二十四位勇士的坐垫。控制其语言，即令他们的语言僵硬；控制其心意，即令所有人的心意臣服。如此，男性以嗔恨的方式被制服，女性以贪欲的方式被制服。与他们相关的任何非人，为了调伏男性非人，有四种禅定；为了调伏女性非人，则显现为四个边界。如此调伏所有应调伏者后，二十四处圣地中的二十四位勇士和二十四位勇母，作为化身，至今仍驻锡于此。
之后，前往须弥山顶，应勇母和瑜伽母们的祈请，最初宣说了《十万品续》。之后，又因人数众多，再次献上供养并祈请，于是宣说了名为《雪山母》的十万颂（梵文：Śloka，颂）之续。之后，又献上内在供养和赞颂并祈请，于是宣说了《空行母网盟誓海续》，共十万颂。之后，又献上各种供养并祈请，于是宣说了五十一品，共十万字。
之后，宣说了释续等经典。吉祥胜乐金刚（梵文：Śrī Cakrasamvara，吉祥的轮之守护）的起源。
二十四圣地的因缘。
顶礼吉祥黑汝嘎（梵文：Śrī Heruka，吉祥饮血尊）！所谓‘布’（藏文：པུ་），指的是布利拉玛拉（藏文：པུ་ལི་ར་མ་ལ་），即外在赡部洲（梵文：Jambudvīpa，阎浮提）的喜马拉雅山。其腰部被称为‘显现者’或‘大臭者’，意为散发檀香气味的圣山。若以内在身体作比，则指从头部到眼睛显现之处。如同檀香水中混合着樟脑的香味，身体的那个部位也同样存在着菩提心的四种香味混合的状态。扎烂达喇（藏文：ཛ་ལན་དྷ་ར་）意为‘持有燃烧物’，外在指的是托林（藏文：ཐོ་ལིང་）的夏帕鲁帕河（藏文：ཤ་པ་རུ་པ་），以及噶尔西河（藏文：གར་ཞིའི་）的比亚夏河（藏文：བྱི་བ་ཤ་），还有希卡河（藏文：ཤི་ཀའི་）的梅尔瓦河（藏文：མེར་བ་），三条河流交汇之处。

【English Translation】
Enjoying their possessions, and adorning oneself with bone ornaments, is to enjoy adornment. Subjugation also has two methods: one is to subjugate by taking life, which is to kill the males and transfer their consciousness; the other is to subjugate through wisdom, which is when Mahadeva (Sanskrit: Mahādeva, the Great God) transforms into the Lord of Ashes, kills the twenty-four wrathful ones, and merges their wisdom with the wisdom of the twenty-four heroes, kills the females and merges their consciousness with the yoginis. The twenty-four Bhairavas (Sanskrit: Bhairava, the Great Terrifier) are used as seats for the twenty-four heroes. To control their speech is to make their speech stiff; to control their minds is to make the minds of all submit. Thus, the males are subdued through hatred, and the females are subdued through desire. Any non-humans related to them, to subdue the male non-humans, there are four meditations; to subdue the female non-humans, they appear as four boundaries. Having thus subdued all those to be subdued, the twenty-four heroes and twenty-four heroines in the twenty-four sacred places, as emanations, still reside there.
Then, going to the summit of Mount Meru, at the request of the heroines and yoginis, he first spoke the 'Hundred Thousand Chapter Tantra'. Then, seeing that there were many people, he again offered offerings and requested, and then spoke the 'Snow Mountain Mother' named Hundred Thousand Shlokas (Sanskrit: Śloka, verse) Tantra. Then, again offering inner offerings and praises and requested, then spoke the 'Dakini Net Union Sea of Vows Tantra', a hundred thousand verses. Then, again offering various offerings and requested, then spoke the fifty-one chapters, a hundred thousand words.
Then, he spoke the explanatory tantras and other scriptures. The origin of the glorious Chakrasamvara (Sanskrit: Śrī Cakrasamvara, the glorious wheel-protector).
The reasons for the twenty-four sacred places.
Homage to the glorious Heruka (Sanskrit: Śrī Heruka, the glorious blood-drinker)! The so-called 'Pu' (Tibetan: པུ་) refers to Puliramala (Tibetan: པུ་ལི་ར་མ་ལ་), which is the Himalayas of the outer Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvīpa, the Rose-apple continent). Its waist is called 'the Manifesting One' or 'the Great Stinker', meaning the sacred mountain that emits the fragrance of sandalwood. If compared to the inner body, it refers to the place from the head to where the eyes appear. Just as the fragrance of camphor is mixed in sandalwood water, the four fragrances of bodhicitta also exist in that place of the body. Zalandhara (Tibetan: ཛ་ལན་དྷ་ར་) means 'holding the burning object', outwardly referring to the confluence of the Shaparupa River (Tibetan: ཤ་པ་རུ་པ་) of Toling (Tibetan: ཐོ་ལིང་), the Biya River (Tibetan: བྱི་བ་ཤ་) of the Garzhi River (Tibetan: གར་ཞིའི་), and the Merwa River (Tibetan: མེར་བ་) of the Shika River (Tibetan: ཤི་ཀའི་).

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཅིག་གི་ཕ་རོལ་ན་སྔོན་གྱི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་བྲག་ཕུག་བརྒྱད་ཅུ། ཆུ་མིག་བརྒྱད་ཅུ། ཤིང་དྲུང་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་ལ། དེའི་ཐད་ཀའི་བྲག་
གི་དབུས་ན་ཆུ་འབབ་པའི་སྟེགས་ལ། མུ་སྟེགས་པ་དང་ཡུལ་ཤ་ཀི་བ་ཁྲུས་བྱེད་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་ལ་འབར་བ་འཛིན་པ་ཅེས་(ཞེས་)པར་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་ཕུག་ཀྱང་དྲོད་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་འབར་བའོ། །དབུ་ཨུ་རྒྱན་
ཞེས་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སྟེ(ཏེ)། སའི་དབྱིབས་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་གནས་ཞིང་(ཤིང་)། དེ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཆེ་བའོ། །ནང་ལྟར་ན་རྣ་བ་གཡས་
པ་སྟེ། དེས་ཐོས་པ་འཛིན་པའོ། །ཨརྦུ་ཏ་ནི་རྡོ་འཇོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རི་དབུས་མཐོ་ལ་མཐའ་གཞོལ་བ། འབྲང་རྒྱས་ལྟ་བུ་ན་ལ་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོ་ཡོད་པ། ཕྱུགས་རྫི་ལ་སོགས་པའི་མི་
1-7-4b

རྒྱུ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་ལྟག་པའང་རྒལ་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྡོ་བརྩེགས་པ་ལྟར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཚོགས་པའི་གནས་
ཡིན་པས་ན་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་ན་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱིས་བརྟེན་བྱང་སེམས་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)གནས་པས་ནའོ། །གོ་ཏ་ཝ་རི་ཞེས་ཐོས་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའང་བའི་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་པ་སྟེ། བལ་པོ་ཅིག་གི་བ་ཅིག་ཡོད་
ལ། དེ་རི་ལ་བཏང་བས་ནུ་མ་སྟོང་བར་བྱུང་སྟེ་བལྟས་པས་ས་སྐྱོངས་(སྐྱོང་)ཅིག་ལ་འཁོར་ཡུལ་ཅིག་འོ་མས་གསང་ནས་གནང་སྟེ། དེ་བརྐོས་པས་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་མ་ཧཱ་དེ་བའི་ལིང་ཁ་(ག་)ཅིག་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཆུ་འབབ་ལ།
དེའང་བརྒལ་བ་ན་འབིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རི། ནགས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་ཏུ་ལྡན་པ་ཉམས་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཅིག་ན། བའི་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་པའི་མཚམས་སུ་བརྐོས་པས་རྡོ་ནག་པོ་ཟོ་ཟོ་བ་ཅིག་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་
པ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་ཅིག་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་མཆོག་སྦྱིན་ལྟར་རྣ་བ་ནས་ཀྱང་རྣ་ལྤགས་འཛག་པས་རྣ་བ་གཡོན་པའོ། །ར་མེ་ཤྭ་ར་ཞེས་པ་ནི། དེའང་དགའ་བའི་ནགས་ཚལ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་
རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས། རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གི་གྲོང་ན་སྔོན་གྱི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་བྲག་རྟའི་རྔོག་མ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ནགས་ཀྱི་འཚམས་(མཚམས་)ཞེས་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་སྨིན་མ་མཚམས་དང་ཆོས་
1-7-5a

འཐུན་པའོ། །དེ་བ་ཀོ་ཊ་ཞེས་ལྷ་མོའི་མཁར་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་བྷ་རེན་ཏྲའི་གྲོང་ཁྱེར་པཉྩ་པ་ཏ་ན་རྒྱང་གྲགས་བཞིའི་ཕ་རོལ་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་སོ་པ་ལཱི་ལྷ་ཁང་ན་ལྷ་བརྟེན་(རྟ

【现代汉语翻译】
有一个大地方，从那里往外走，在远处有一个古老的修行地，有八十个石窟，八十个泉眼，八十棵树。在那正对面的岩石中央，有一个流水形成的平台，外道和夏奇亚人会在那里沐浴。那个地方被称为‘持有火焰’。从内在来看，顶轮梵穴也像温暖流动并燃烧着。头部是邬金（乌金，梵文：Uḍḍiyāna，乌仗那），意为持有颅骨者。那是西方空行母们加持的地方，地貌如同法源（梵文：Dharmodaya，法生）。住在那里的人们也拥有广大的智慧。从内在来看，那是右耳，它持有听觉。阿布达（阿布达，梵文：Arbuda），意为堆石，也被称为堆石城。那是一座位于山中央，高耸而边缘倾斜的城市，像茂盛的树丛一样，有茂密的森林。那是牧民等人们来往，令人愉悦的地方。那里被称为‘金刚堆’。从内在来看，后脑勺也像堆在脊椎上的石头一样。那些地方是空行母们经常聚集的地方，因此被称为寂止处。从内在来看，那是由于乐空体验的支撑，菩提心持续存在的地方。郭达瓦里（郭达瓦里，梵文：Godāvarī），意为持有听觉的殊胜之处。那也被称为‘赐予最佳之牛’。有一个尼泊尔人的牛，把它放到山上后，奶子空了。他观察后发现，一个土地管理者用牛奶秘密地供养一个地方。当他挖掘那个地方时，出现了一个由石头制成的摩诃提婆（摩诃提婆，梵文：Mahādeva，伟大的天）林伽（林伽，梵文：Liṅga，象征湿婆的男性生殖器）。在那的东边有流水，越过那里有一个被称为‘穿透’的山。在一个拥有森林和鲜花，令人愉悦的地方，在赐予最佳之牛的地方挖掘，出现了一个黑色的、粗糙的石头，上面显现出法源的形状，充满了菩提心。那就是那样的一个地方。从内在来看，就像赐予最佳之牛一样，从耳朵里也流出耳垢，那是左耳。拉梅什瓦拉（拉梅什瓦拉，梵文：Rāmeśvara），意为喜悦的森林。那是在金刚座（金刚座，梵文：Vajrāsana，菩提伽耶）的东边，在国王喜悦自在的城市里，有一个古老的修行地，像马的鬃毛一样。那里被称为森林的边界。从内在来看，那是眉间与佛法相合的地方。德瓦科塔（德瓦科塔，梵文：Devakoṭa），意为天女之城。在东方巴伦达（巴伦达，梵文：Bhārendra）的城市潘察帕塔纳（潘察帕塔纳，梵文：Pañcapāṭana）四由旬之外，在国王德索帕里的寺庙里，有一个天女的依处。
"There is a great place, and beyond a 'gyangdrag' (unit of distance) from there, there is an ancient practice place with eighty caves, eighty springs, and eighty trees. In the middle of the rock directly opposite, there is a platform where water flows, where 'Mūstika' (a type of non-Buddhist) and 'Śākya' (referring to Buddhists here) people bathe. That place is known as 'Holding Fire'. Internally, the 'spyi gtsug tshangs phug' (Brahmarandhra, the aperture at the crown of the head) also flows with warmth and burns. The head is 'Ugyen' (乌金，梵文：Uḍḍiyāna，乌仗那), meaning 'holding a skull'. It is a place blessed by the 'mkha' 'gro' (空行母，梵文：Ḍākinī) of the west, and the shape of the land is like a 'chos 'byung' (法源，梵文：Dharmodaya，法生). The people who live there also have great wisdom. Internally, it is the right ear, which holds hearing. 'Arbuda' (阿布达，梵文：Arbuda) is called 'stone heap', and the city called 'stone heap' is a mountain in the middle, high and sloping at the edges, like a dense thicket, with thick forests. It is a pleasant place where people such as shepherds travel. It is known as 'Vajra Stacked'. Internally, the back of the head is also like stones stacked on the spine. Those places are places where 'mkha' 'gro ma' (空行母，梵文：Ḍākinī) constantly gather, so it is called 'zhi gnas' (寂止处，calm abiding). Internally, it is because 'bde stong' (乐空，bliss and emptiness) experience supports the 'byang sems' (菩提心，Bodhicitta) constantly residing there. 'Go ta wa ri' (郭达瓦里，梵文：Godāvarī) is a special feature of holding hearing. It is also called 'giving the best of cows'. A Nepalese man had a cow, and when he sent it to the mountain, its udders became empty. When he looked, he saw that a land manager was secretly offering milk to a place. When he dug it up, a 'liṅ ga' (林伽，梵文：Liṅga，象征湿婆的男性生殖器) of 'ma hA de ba' (摩诃提婆，梵文：Mahādeva，伟大的天) made of stone appeared. To the east of it, water flows, and beyond that is a mountain called 'piercing'. In a pleasant place with forests and flowers, when he dug at the place where he gave the best of cows, a black, rough stone appeared with the shape of 'chos 'byung' (法源，梵文：Dharmodaya，法生), filled with 'byang sems' (菩提心，Bodhicitta). That is such a place. Internally, like giving the best, earwax also drips from the ear, so it is the left ear. 'Ra me shwa ra' (拉梅什瓦拉，梵文：Rāmeśvara) means 'forest of joy'. It is east of 'rdo rje gdan' (金刚座，梵文：Vajrāsana，菩提伽耶), in the city of King 'dga' byed dbang phyug', there is an ancient practice place like a horse's mane. It is known as the boundary of the forest. Internally, it is the place where the eyebrow boundary and the Dharma are in harmony. 'De ba ko Ta' (德瓦科塔，梵文：Devakoṭa) means 'city of the goddess'. To the east, beyond four 'gyang grags' from the city of 'pañca pa ta na' (潘察帕塔纳，梵文：Pañcapāṭana) in 'bha ren tra' (巴伦达，梵文：Bhārendra), in the temple of King 'de so pa lA', there is a support of the goddess.

【English Translation】
There is a great place, and beyond a 'gyangdrag' (unit of distance) from there, there is an ancient practice place with eighty caves, eighty springs, and eighty trees. In the middle of the rock directly opposite, there is a platform where water flows, where 'Mūstika' (a type of non-Buddhist) and 'Śākya' (referring to Buddhists here) people bathe. That place is known as 'Holding Fire'. Internally, the 'spyi gtsug tshangs phug' (Brahmarandhra, the aperture at the crown of the head) also flows with warmth and burns. The head is 'Ugyen' (乌金，梵文：Uḍḍiyāna), meaning 'holding a skull'. It is a place blessed by the 'mkha' 'gro' (Ḍākinī) of the west, and the shape of the land is like a 'chos 'byung' (Dharmodaya). The people who live there also have great wisdom. Internally, it is the right ear, which holds hearing. 'Arbuda' (阿布达，梵文：Arbuda) is called 'stone heap', and the city called 'stone heap' is a mountain in the middle, high and sloping at the edges, like a dense thicket, with thick forests. It is a pleasant place where people such as shepherds travel. It is known as 'Vajra Stacked'. Internally, the back of the head is also like stones stacked on the spine. Those places are places where 'mkha' 'gro ma' (Ḍākinī) constantly gather, so it is called 'zhi gnas' (calm abiding). Internally, it is because 'bde stong' (bliss and emptiness) experience supports the 'byang sems' (Bodhicitta) constantly residing there. 'Go ta wa ri' (郭达瓦里，梵文：Godāvarī) is a special feature of holding hearing. It is also called 'giving the best of cows'. A Nepalese man had a cow, and when he sent it to the mountain, its udders became empty. When he looked, he saw that a land manager was secretly offering milk to a place. When he dug it up, a 'liṅ ga' (林伽，梵文：Liṅga) of 'ma hA de ba' (摩诃提婆，梵文：Mahādeva) made of stone appeared. To the east of it, water flows, and beyond that is a mountain called 'piercing'. In a pleasant place with forests and flowers, when he dug at the place where he gave the best of cows, a black, rough stone appeared with the shape of 'chos 'byung' (Dharmodaya), filled with 'byang sems' (Bodhicitta). That is such a place. Internally, like giving the best, earwax also drips from the ear, so it is the left ear. 'Ra me shwa ra' (拉梅什瓦拉，梵文：Rāmeśvara) means 'forest of joy'. It is east of 'rdo rje gdan' (Vajrāsana), in the city of King 'dga' byed dbang phyug', there is an ancient practice place like a horse's mane. It is known as the boundary of the forest. Internally, it is the place where the eyebrow boundary and the Dharma are in harmony. 'De ba ko Ta' (德瓦科塔，梵文：Devakoṭa) means 'city of the goddess'. To the east, beyond four 'gyang grags' from the city of 'pañca pa ta na' (潘察帕塔纳，梵文：Pañcapāṭana) in 'bha ren tra' (巴伦达，梵文：Bhārendra), in the temple of King 'de so pa lA', there is a support of the goddess.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་)མིག་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད་
ལ། དེ་ལ་ལྷ་མོ་མཁར་ཞེས་ཨུ་དེ་མ་(ཨུ་མ་)དེ་བའི་བརྟེན་(རྟེན་)དེ་ལ་གཞན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་རོ། །ནང་ལྟར་ན་མིག་གཉིས་ལ་གཞན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་རོ། །མ་ལ་ཝེ་ཞེས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་
ན་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་གཡས་གཡོན་དམའ་ཞིང་དབུས་མཐོ་བ་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད། དེ་ན་རྡོའི་ཆོས་འབྱུང་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)པ་པོས་རེས་མཐོང་རེས་མི་མཐོང་བ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན།
ལག་སོར་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དཔུངས་(དཔུང་)ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སོགས་རེ་འགའ་ཙམ་གནས་ཤིང་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)མི་གནས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་གདུལ་བྱ་
རྗེས་སུ་འཛིན་པས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཀ་མ་རུ་པར་ནི་དྲོད་(འདོད་)ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ན་ལྷ་བརྟེན་(རྟེན་)འཆན་(མཆན་)ཁུང་ལྟ་བུ་ཅིག་ན་རྡོའི་ཆོས་འབྱུང་ལས་དག་པས་མཐོང་བ་ཅིག་ཡོད་ལ། མིང་ནི་འདོད་གཟུགས་
ཅེས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་འཆན་(མཆན་)ཁུང་ཡང་རྡོ་བསོ། ཨྜོ་ནི། བསོ་(གསོ་)བྱེད་དེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་གནས་ན། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་ན། ལྷ་བརྟེན་(རྟེན་)རོའི་ལིང་ཁ་(ག་)ནུ་མ་ལྟ་བུ་ཅིག་(ཞིག་)ཡོད་པས། དེ་ལ་བསོ་བྱེད་ཅེས་
1-7-5b

གྲགས་ཤིང་། ཡུལ་དེ་ཡོ་བྱད་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །ནང་ལྟར་ན་ནུ་མས་ཀྱང་གཞན་བསོ་(གསོ་)ཞིང་མི་མཛད་(འཛད་)པའོ། །ཞིང་ཞེས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)འཚོགས་པའོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ཎ་ཞེས་གསུམ་འདུས་ཅེས་(ཞེས་)པ་
སྟེ། ཏུ་རུ་ཀའི་ཡུལ་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་། བཀྴུ་དང་། སིན་དྷུ་གསུམ་འདུས་པའི་ས་ན་རྡོའི་ཆོས་འབྱུང་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ལ་བྱ་ངང་པ་དང་། ཀྲུང་(ཁྲུང་)ཁྲུང་དང་། ས་ར་ས་དང་། བཞད་པ་དང་། ནེ་ཙོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་
སྐད་སྙན་པ་སྒྲོགས་ཅིང་(ཤིང་)ཉམས་པ་གཅིག་ཡོད་ལ། མིང་ནི་གསུམ་འདུས་ཅེས་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན། ལྟེ་བར་རྩ་གསུམ་འདུས་པས་སོ། །ཀོ་ས་ལ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ནས་རྒྱང་གྲགས་
ཅིག་ན་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་ན་སྣ་ལྟ་བུའི་ལིང་ཁ་(ག་)གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མི་རྒྱུད་བྱེད་ཅེས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་སྣ་རྩེར་སེམས་རྒྱུད་པའོ། །རེས་འགའ་ཚོགས་པས་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །ཀ་ལིང་ཀ་ནི་ཟད་བྱེད་ཅེས་སྟེ(ཏེ)། རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་
དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡུལ་གླང་པོས་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ལྟ་བུའི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་སྤང་དང་ནགས་ཀྱི་མཚམས་ལེགས་པོ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཟད་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཡུལ་དེར་ཡི་དགས་མང་བས་
རོ་བསྐྱལ་བ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ནང་ལྟར་ན་ཁས་ཀྱང་ཟས་མྱུར་དུ་མེད་(མིད་)པར་བྱེད་

པས་ནའོ། །ལཾ་པ་ཀ་ནི། འཕྱང་བ་ཅན་ཞེས་ཏེ། གར་ལོག་གི་རྒྱབ་ན་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་བྲག་དང་ཆུ་འཐབ་པ་སྟེ། དེ་ན་རྡོའི་ལིང་
1-7-6a

ཁ་(ག་)སྐྱེ་འགྲིན་(མགྲིན་)ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དོ། །དིང་སང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བཟུང་བས་མི་མ་ཡིན་གནས་སོ། །དེར་བྲག་ཅིག་འཕྱང་བ་ལྟར་འདུག །འཕྱང་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་ན་མགྲིན་པའི་
ལྐོག་ན་གློ་སྙིང་འཕྱང་བའོ། །ཙྪནྡྷོ་ཧ་ནི་ཕན་འདོགས་དང་ཚར་གཅོད་ལ་འདུན་པས་ནའོ། །ནང་ལུས་ཀྱི་འང་དེ་དག་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚར་གཅོད་དང་ཕན་འདོགས་བྱེད་པའོ། །ཀཉྩི་ནི་གསལ་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། ཏུ་
རུ་ཀའི་ཡུལ་ནས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོའི་ལིང་ཁ་(ག་)སྙིང་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དེ། མིང་གསལ་བ་འཛིན་ཅེས་སོ། །གནས་དེར་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་གསལ་སྐད།
ནང་ལྟར་ན་སྙིང་ཡང་དྲོན་གསལ་བའོ། །ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་ཁ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་གངས་ཏེ་སེ་ཏེ། རྡོ་མཚན་མ་མི་ཙམ་ལ་ཆུ་འབབ་པའོ། །དེར་ཁ་བ་འབབ་པས་ན་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་སོ། །ནང་ལྟར་ནི། འདོམས་ཏེ། དེར་ཀྱང་དྲི་ཆུ་
འབབས་པས་ནའོ། །ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧ་ནི། རེས་འགའ་ཚར་གཅོད་རྗེས་བཟུང་བྱེད་པས་ནའོ། །ནང་དུའང་། དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོས་མི་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ན་
ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །པྲེ་ཏ་པུ་ར་ནི་ཡི་དགས་གྲོང་ངམ་འདོད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཚམས་ན། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་ངམ་གྲོག་དང་། གཅོང་རོང་དང་། འབར་འབུར་གྱིས་(གྱི་)དབུས་ན། རྡོའི་ལིང་ཁ་(ལིངྒ་)མཚན་མ་ལྟ་བུ་ཅིག་
1-7-6b

ཡོད་དེ། དེ་ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་བྱ་བ་ཅིག་ཡིན་ལ། དེར་གནས་པ་རྣམས་ཟས་སྐོམ་གྱིས་གསུང་(གསུས་)གདུངས་པའོ། །ནང་དོན་མཚན་མ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྡུངས་པའོ། །གྷྲི་ཧ་དེ་བ་ཏེ། ཞེས་ལྷའི་ཁྱིམ་
ཅན་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །ལི་ཡུལ་གྱི་ལྕང་ར་རྨུག་(སྨུག་)པོ་ན། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་རྡོའི་ལིང་ཁ་(ག་)དཔལ་བཤོས་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ལྟའི་ཁྱིམ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན། གཤང་(བཤང་)ལམ་ཡང་རྣམ་སྣང་གི་
གནས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདུ་བ་ཅན་ཞེས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ག་ན་ཙཀྲ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)འདུ་བས་ནའོ། །སཽ་རཥྚ་ཞེས་པ་འཁྲང་བྱེད་མ་སྟེ། ཏུ་ཏུ་(རུ་)ཀའི་ཡུལ་ན་གྲོང་ཁྱེར་བུ་མུ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད། ཁ་
ཅིག་ནི་བ་ར་ཎ་སེ་(ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་)ཡིན་པར་འདོད། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་དེ་ན་བརླ་ལྟ་བུའི་ལིང་ཁ་(ག་)ཅིག་ཡོད་ལ། མིང་ནི་བཟང་པོའི་འཁྲང་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དེའི་ས་དང་བྲག་འཁྲང་ཞིང་བཟང་བས་ནའོ། །ནང་ལྟར་རྐེ་ན་རྐེད་པའང་འཁྲང་
ཞིང་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་བརླའི་རྩའོ། །སུ་ཝ་རྞ་དཱི་ཝ་(དྭིཔ་)ཞེས་གསེར་ག

【现代汉语翻译】
པས་ནའོ། །ལཾ་པ་ཀ་ནི། འཕྱང་བ་ཅན་ཞེས་ཏེ། གར་ལོག་གི་རྒྱབ་ན་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་བྲག་དང་ཆུ་འཐབ་པ་སྟེ། དེ་ན་རྡོའི་ལིང་ཁ་(ག་)སྐྱེ་འགྲིན་(མགྲིན་)ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དོ། །དིང་སང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བཟུང་བས་མི་མ་ཡིན་གནས་སོ། །དེར་བྲག་ཅིག་འཕྱང་བ་ལྟར་འདུག །འཕྱང་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་ན་མགྲིན་པའི་ལྐོག་ན་གློ་སྙིང་འཕྱང་བའོ། །ཙྪནྡྷོ་ཧ་ནི་ཕན་འདོགས་དང་ཚར་གཅོད་ལ་འདུན་པས་ནའོ། །ནང་ལུས་ཀྱི་འང་དེ་དག་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚར་གཅོད་དང་ཕན་འདོགས་བྱེད་པའོ། །ཀཉྩི་ནི་གསལ་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། ཏུ་རུ་ཀའི་ཡུལ་ནས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོའི་ལིང་ཁ་(ག་)སྙིང་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དེ། མིང་གསལ་བ་འཛིན་ཅེས་སོ། །གནས་དེར་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་གསལ་སྐད། ནང་ལྟར་ན་སྙིང་ཡང་དྲོན་གསལ་བའོ། །ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་ཁ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་གངས་ཏེ་སེ་ཏེ། རྡོ་མཚན་མ་མི་ཙམ་ལ་ཆུ་འབབ་པའོ། །དེར་ཁ་བ་འབབ་པས་ན་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་སོ། །ནང་ལྟར་ནི། འདོམས་ཏེ། དེར་ཀྱང་དྲི་ཆུ་འབབ་པས་ནའོ། །ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧ་ནི། རེས་འགའ་ཚར་གཅོད་རྗེས་བཟུང་བྱེད་པས་ནའོ། །ནང་དུའང་། དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོས་མི་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ན་ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །པྲེ་ཏ་པུ་ར་ནི་ཡི་དགས་གྲོང་ངམ་འདོད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཚམས་ན། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་ངམ་གྲོག་དང་། གཅོང་རོང་དང་། འབར་འབུར་གྱིས་(གྱི་)དབུས་ན། རྡོའི་ལིང་ཁ་(ལིངྒ་)མཚན་མ་ལྟ་བུ་ཅིག་
ཡོད་དེ། དེ་ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་བྱ་བ་ཅིག་ཡིན་ལ། དེར་གནས་པ་རྣམས་ཟས་སྐོམ་གྱིས་གསུང་(གསུས་)གདུངས་པའོ། །ནང་དོན་མཚན་མ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྡུངས་པའོ། །གྷྲི་ཧ་དེ་བ་ཏེ། ཞེས་ལྷའི་ཁྱིམ་ཅན་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །ལི་ཡུལ་གྱི་ལྕང་ར་རྨུག་(སྨུག་)པོ་ན། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་རྡོའི་ལིང་ཁ་(ག་)དཔལ་བཤོས་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ལྟའི་ཁྱིམ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན། གཤང་(བཤང་)ལམ་ཡང་རྣམ་སྣང་གི་གནས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདུ་བ་ཅན་ཞེས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ག་ན་ཙཀྲ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)འདུ་བས་ནའོ། །སཽ་རཥྚ་ཞེས་པ་འཁྲང་བྱེད་མ་སྟེ། ཏུ་ཏུ་(རུ་)ཀའི་ཡུལ་ན་གྲོང་ཁྱེར་བུ་མུ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད། ཁ་ཅིག་ནི་བ་ར་ཎ་སེ་(ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་)ཡིན་པར་འདོད། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་དེ་ན་བརླ་ལྟ་བུའི་ལིང་ཁ་(ག་)ཅིག་ཡོད་ལ། མིང་ནི་བཟང་པོའི་འཁྲང་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དེའི་ས་དང་བྲག་འཁྲང་ཞིང་བཟང་བས་ནའོ། །ནང་ལྟར་རྐེ་ན་རྐེད་པའང་འཁྲང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་བརླའི་རྩའོ། །སུ་ཝ་རྞ་དཱི་ཝ་(དྭིཔ་)ཞེས་གསེར་ག
因此，朗巴卡尼（Lang Pa Ka Ni），意为‘悬挂之处’。在噶洛（Garlog）的背后，是修行地，岩石与水相冲击之处。那里有一块石头，形状像喉咙。如今，世间的空行母占据了那里，成为了非人的居所。那里有一块岩石，看起来像是悬挂着，因此被称为‘悬挂之处’。内在来看，就像喉咙的后面悬挂着肺和心脏。匝德哈（Tsadhoha），是因为渴望利益和降伏。内在身体也是从那些地方对菩提心进行降伏和利益。甘孜（Kanci），意为清晰地执持。在图如卡（Turuka）的地方，有一个方圆十二由旬的大城市，城市的中央有一块石头，形状像心脏，名字叫做‘清晰地执持’。居住在那处的人们，智慧清晰。内在来看，心脏也是温暖而清晰的。喜马拉雅（Himalaya），意为雪山。那就是冈底斯山（Gangtise），一块人高的石头，有水流淌。因为那里下雪，所以叫做雪山。内在来看，是阴部，那里也有尿液流淌。附近的匝德哈（Tsadhoha），是因为有时降伏，有时摄受。内在也是如此。语轮（Gsung gi khorlo）摄受居住在人等土地上的人们，因此在土地上行走。布列达普拉（Pretapura），意为饿鬼城或欲望之城。在汉藏的边界，在修行地峡谷和山谷的中央，有一块石头，形状像男根。
那就是饿鬼的居所，居住在那里的人们，因食物和饮料而感到饥渴。内在含义是男根，被欲望所击打。格里哈德瓦特（Griha Devate），意为有神之家。在里域（Liyul）的绿色柳树林中，有一个修行地，以石头男根为标志，被称为‘神之家’。内在来看，肛门也是毗卢遮那佛（Vairochana）的居所，所以这样称呼。聚集之处，意为勇士和瑜伽母们经常聚集在噶那扎卡拉（ganachakra）中。索拉什特拉（Saurashtra），意为坚固之母。在图图卡（Tutuka）的地方，有一个叫做布姆（Bumu）的城市。有些人认为是瓦拉纳西（Varanasi）。那里的修行地有一块像大腿一样的男根，名字叫做‘美好的坚固’，因为那个地方的土地和岩石坚固而美好。内在来看，脖子和腰部也变得坚固和稳定，所以是大腿的根部。苏瓦尔纳德瓦（Suvarnadipa），意为金
Therefore, Lang Pa Ka Ni, meaning 'the place of hanging'. Behind Garlog is a practice place where rocks and water collide. There is a stone there, shaped like a throat. Nowadays, the dakinis (空行母) of the world occupy it, becoming the abode of non-humans. There is a rock there that looks like it is hanging, so it is called 'the place of hanging'. Inwardly, it is like the lungs and heart hanging behind the throat. Tsadhoha, because of the desire to benefit and subdue. The inner body also subdues and benefits bodhicitta from those places. Kanci, meaning to clearly hold. In the land of Turuka, there is a large city twelve yojanas in circumference, and in the center of the city there is a stone shaped like a heart, named 'Clearly Holding'. Those who live there have clear wisdom. Inwardly, the heart is also warm and clear. Himalaya, meaning snowy mountain. That is Mount Kailash (冈底斯山), a man-sized stone with water flowing. Because it snows there, it is called snowy mountain. Inwardly, it is the genitals, where urine also flows. Nearby Tsadhoha, because sometimes it subdues and sometimes it accepts. It is the same inwardly. The Speech Wheel (Gsung gi khorlo) accepts those who dwell on the earth, such as humans, so it walks on the earth. Pretapura, meaning city of hungry ghosts or city of desires. On the border of China and Tibet, in the center of the practice place canyon and valley, there is a stone shaped like a lingam (男根).
That is the abode of hungry ghosts, and those who live there are tormented by hunger and thirst for food and drink. The inner meaning is the lingam, struck by desire. Griha Devate, meaning house of the deity. In the green willow forest of Liyul, there is a practice place marked by a stone lingam like a glorious offering, called 'House of the Deity'. Inwardly, the anus is also the abode of Vairochana (毗卢遮那佛), so it is called that. The place of assembly means that heroes and yoginis often gather in the ganachakra. Saurashtra, meaning firm mother. In the land of Tutuka, there is a city called Bumu. Some think it is Varanasi. There is a lingam like a thigh in that practice place, named 'Good Firmness', because the land and rocks of that place are firm and good. Inwardly, the neck and waist also become firm and stable, so it is the root of the thigh. Suvarnadipa, meaning gold

【English Translation】
Therefore, Lampa Kani, which means 'the place of hanging'. Behind Garlog is a practice place where rocks and water collide. There is a stone there, shaped like a throat. Nowadays, the dakinis (空行母) of the world occupy it, becoming the abode of non-humans. There is a rock there that looks like it is hanging, so it is called 'the place of hanging'. Inwardly, it is like the lungs and heart hanging behind the throat. Tsadhoha, because of the desire to benefit and subdue. The inner body also subdues and benefits bodhicitta from those places. Kanci, meaning to clearly hold. In the land of Turuka, there is a large city twelve yojanas in circumference, and in the center of the city there is a stone shaped like a heart, named 'Clearly Holding'. Those who live there have clear wisdom. Inwardly, the heart is also warm and clear. Himalaya, meaning snowy mountain. That is Mount Kailash (冈底斯山), a man-sized stone with water flowing. Because it snows there, it is called snowy mountain. Inwardly, it is the genitals, where urine also flows. Nearby Tsadhoha, because sometimes it subdues and sometimes it accepts. It is the same inwardly. The Speech Wheel (Gsung gi khorlo) accepts those who dwell on the earth, such as humans, so it walks on the earth. Pretapura, meaning city of hungry ghosts or city of desires. On the border of China and Tibet, in the center of the practice place canyon and valley, there is a stone shaped like a lingam (男根).
That is the abode of hungry ghosts, and those who live there are tormented by hunger and thirst for food and drink. The inner meaning is the lingam, struck by desire. Griha Devate, meaning house of the deity. In the green willow forest of Liyul, there is a practice place marked by a stone lingam like a glorious offering, called 'House of the Deity'. Inwardly, the anus is also the abode of Vairochana (毗卢遮那佛), so it is called that. The place of assembly means that heroes and yoginis often gather in the ganachakra. Saurashtra, meaning firm mother. In the land of Tutuka, there is a city called Bumu. Some think it is Varanasi. There is a lingam like a thigh in that practice place, named 'Good Firmness', because the land and rocks of that place are firm and good. Inwardly, the neck and waist also become firm and stable, so it is the root of the thigh. Suvarnadipa, meaning gold

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་གླིང་ངོ་། །དེ་ནི་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་གསེར་གྱི་གླིང་ཞེས་སྟེ(ཏེ)། ཁ་ཅིག་ནི། རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་ཡུལ་རྒྱ་ནག་སྟོང་
ཀུན་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེ་བ་ན་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་ཀྱི་ལིང་ཁ་(ག་)བྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དེ་ན་རང་(རོང་)མང་ཞིང་འཕེལ་བའོ། །ནང་ལྟར་ན་བྱིན་པས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཚིལ་བསྐྱེད་པའོ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་ནི་ཚོགས་ལ་རེས་འགའ་ཙམ་འདུ་
1-7-7a

བའོ། །ན་ག་ར་ཞེས་མགོ་བརྒྱན་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །དེ་ན་སྲིན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་ར་སྟེ། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་མཚོའི་དོ་ཅིག་ལ་རྡོའི་ལིང་ཀ་རྐང་སོར་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི། ཁ་ཆེ་དང་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་མཚམས་
ན་གླིང་ཅིག་ཡོད་པས་དེ་ཡུལ་པུ་ར་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །མིང་ནི་ཀླུའི་མགོ་བརྒྱན་ཞེས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་རྐང་སོར་རྣམས་ཀྱང་སྦྲུལ་མགོ་ལྟར་རྐང་མགོས་བརྒྱན་པའོ། །སིན་དྷུ་ཞེས་བརླག་བྱེད་དེ། ཛཱ་ལན་དྷ་ར་དང་། ཀ་
ཏུ་རུ་ཀའི་བར་ན་ཡོད་དེ། དེའང་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ཉེ་བ་ན་ཆུ་བོ་སིན་དྷུའི་འགྲམ་ན་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་རྡོའི་ལིང་ག་རྐང་བོལ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དེ། མིང་ནི་བརླག་བྱེད་ཅེས། ནང་ལྟར་ན་རྐང་པའི་བོལ་དུ་བྱང་སེམས་བརླག་པར་འགྱུར་
བས་ནའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་མ་རུངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས་ནའོ། །མ་རུ་ཞེས་ཆུ་མི་འབབ་པ་སྟེ། ཛཱ་ལན་དྷ་རའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། བྲག་ཕུག་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)པ་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཤིང་(ཤོང་)
པ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ན་རྡོའི་ལིང་ག་རྐང་འཐེབ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དེ། གནས་དེར་མས་ཡར་ནི་མི་ཐར་ལ། ཡས་མར་སྤྱང་ཐག་འདོམ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་སློབ་པ་ལ་འདོམ་དེ་ཙམ་ཆད་ནས་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)པ་པོ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་མིང་
ནི་དྲོད་མེད་མ། ནུས་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་ན་རྐང་འཐེབ་ཀྱང་དྲོད་ཆུང་ཞིང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞན་པས་ནའོ། །ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་འབྱར་བ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་གར་ཞའི་ཡུལ་གྱིས་(གྱི་)རྒྱབ། ཉུང་ཏི་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཕུག་ན། 
1-7-7b

བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་སུ་ལིང་ག །པུས་མོ་ལྟ་བུ་མཚན་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཐུར་དུ་བརྐོས་པས་ཆོས་འབྱུང་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་སྐད། དེའི་མིང་ནི་འབྱར་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དེའི་རི་བྲག་རྣམས་ཅིག་(གཅིག་)ལ་ཅིག་(གཅིག་བསྙེས་)མཉེས་ཤིང་
འབྱར་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའོ། །ནང་ལྟར་ན། རྐང་པའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ང་འབྱར་བའམ། བརླ་དང་བྱིན་པ་འབྱར་བའི་རྩེ་ན་པུས་མོ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་
ལས་རེ་འགའ་བྱེད་ཅིང་། གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོས་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་ས་འོག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བས་ན། ས་འོག་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་སོ། 

【现代汉语翻译】
གླིང་ངོ་ (gling ngo) 是岛屿。那是印度西部海洋中的黄金岛屿。有些人说，是国王吉祥顶髻宝（dpal ldan gtsug gi nor bu）之国，即中国东昆（stong kun）。靠近它有一个像林伽（ling ga）一样的修行地，那里人口众多且繁荣。从内在来看，吉祥也滋养身体的脂肪。‘ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་ (nye ba'i 'du ba can)’ 意思是偶尔聚集的集会。
ན་ག་ར་ (na ga ra) 被称为头饰。那里是罗刹之国楞伽补罗（lang ka pu ra）。修行地在海洋的边缘，有一个像脚趾一样的石林伽。有些人说，在克什米尔和印度西北部的边界上有一个岛屿，被称为普拉（pu ra）之地。名字是龙的头饰。从内在来看，脚趾也像蛇头一样用脚趾头装饰。
སིན་དྷུ་ (sin d+hu) 意思是摧毁。它位于札兰达拉（dzA lan dha ra）和卡图鲁卡（ka tu ru ka）之间。靠近札兰达拉，在辛度河（sin d+hu'i）岸边，有一个像脚踝一样的石林伽。名字是摧毁。从内在来看，因为菩提心会在脚踝处被摧毁。
དུར་ཁྲོད་ (dur khrod) 是坟墓。因为勇士和瑜伽士们执行降伏邪恶的行动。མ་རུ་ (ma ru) 意思是无水。在札兰达拉的北部，有一个可以容纳一百零八位修行者的洞穴。那里有一个像脚后跟一样的石林伽。在那里，上下测量十二个‘栋’（'dom，长度单位），如果少了那么多，修行者就会被送走。它的名字是无热，能量之水。从内在来看，脚后跟也很冷，菩提心的能量也很弱。
ཀུ་ལུ་ཏ་ (ku lu ta) 意思是粘着。它位于噶尔夏（gar zha）地区的后面，琼提（nyung ti）地区的洞穴中。修行地有一个像膝盖一样的林伽。据说向下挖掘还有一个法源。它的名字是粘着，因为那个地方的山石互相依偎粘连。从内在来看，脚的两个膝盖的髌骨粘连，或者大腿和胫骨粘连的顶端有膝盖，所以这样称呼它。‘ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ (nye ba'i dur khrod)’ 意思是偶尔进行降伏的行动，而不是主要行动。
སྐུའི་འཁོར་ལོས་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་ས་འོག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བས་ན། (sku'i 'khor los ngan song la sogs pa'i sa 'og gi 'gro ba rnams 'dul bas na) 因为身体的轮可以调伏地狱等地下道的众生，所以被称为地下行者。

【English Translation】
གླིང་ངོ་ (gling ngo): Island. That is the golden island in the western ocean of India. Some say it is the country of King Auspicious Topknot Jewel (dpal ldan gtsug gi nor bu), that is, China Stongkun (stong kun). Near it, there is a practice place like a linga (ling ga), where the population is large and prosperous. Internally, auspiciousness also nourishes the body's fat. 'ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་ (nye ba'i 'du ba can)' means a gathering that assembles only occasionally.
ན་ག་ར་ (na ga ra): Called headdress. There is the Rakshasa country of Lanka Pura (lang ka pu ra). The practice place is on the edge of the ocean, with a stone linga like a toe. Some say that there is an island on the border of Kashmir and northwestern India, called the land of Pura (pu ra). The name is Dragon's Headdress. Internally, the toes are also decorated with toe heads like snake heads.
སིན་དྷུ་ (sin d+hu): Means to destroy. It is located between Jalandhara (dzA lan dha ra) and Katuruka (ka tu ru ka). Near Jalandhara, on the bank of the Sindhu River (sin d+hu'i), there is a stone linga like an ankle. The name is to destroy. Internally, because Bodhicitta will be destroyed at the ankle.
དུར་ཁྲོད་ (dur khrod): Graveyard. Because heroes and yogis perform the actions of subduing evil. མ་རུ་ (ma ru): Means waterless. To the north of Jalandhara, there is a cave that can accommodate one hundred and eight practitioners. There is a stone linga like a heel. There, measuring twelve 'doms' ('dom, a unit of length) up and down, if that much is missing, the practitioner will be sent away. Its name is No Heat, Energy Water. Internally, the heel is also cold, and the energy of Bodhicitta is weak.
ཀུ་ལུ་ཏ་ (ku lu ta): Means sticky. It is located behind the Garzha (gar zha) area, in the cave of the Nyungti (nyung ti) area. The practice place has a linga like a knee. It is said that there is also a Dharma source dug downwards. Its name is Sticky, because the mountains and rocks in that place snuggle and stick together. Internally, the patellae of the two knees of the foot are stuck together, or the top of the thigh and tibia are stuck together, so it is called that. 'ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ (nye ba'i dur khrod)' means occasionally performing the action of subduing, not the main action.
སྐུའི་འཁོར་ལོས་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་ས་འོག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བས་ན། (sku'i 'khor los ngan song la sogs pa'i sa 'og gi 'gro ba rnams 'dul bas na) Because the wheel of the body can subdue beings in the underworld such as hell, it is called the underworld goer.

--------------------------------------------------------------------------------

།དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་
གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། ན་(ནཱ་)རོ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཞལ་མངའ་(སྔ་)ནས་གསུངས་པ། མར་པས་བསྒྱུར་བའོ།། །།


目錄
དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བཞུགས་སོ། །
ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་འབུམ་པ།
ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ།

【现代汉语翻译】
吉祥胜乐轮（Śrīcakrasaṃvara）的化现，以及二十四境的因缘解说。这是那若巴大师（Nāropāṇḍita）先前亲口宣说的，由玛尔巴（Mārpa）翻译。

目录
吉祥胜乐轮的化现，以及二十四境的因缘。
第五十一章，十万字。
解说二十四境的因缘。

【English Translation】
The manifestation of glorious Cakrasaṃvara (Śrīcakrasaṃvara), and the reasons for the twenty-four sacred places. This was previously spoken by the great Nāropāṇḍita (Nāropāṇḍita), and translated by Mārpa (Mārpa).

Table of Contents
The manifestation of glorious Cakrasaṃvara, and the reasons for the twenty-four sacred places.
Chapter Fifty-one, One Hundred Thousand Words.
Explanation of the reasons for the twenty-four sacred places.

--------------------------------------------------------------------------------

